Esta entrevista, realizada por Rick Edelstein en nombre de The Movement Newspaper, se publicó por primera vez en agosto de 1980, en el Movement Newspaper, Volumen V, Número 8.
MOVEMENT NEWSPAPER: ¿Hay una jerarquía espiritual que dirige este planeta?
JOHN-ROGER: Sí.
MN: He oído que, en distintas ocasiones, has ido a Hawái, y posiblemente también a Perú, para reunirte con miembros de la jerarquía espiritual. ¿Es cierto?
J-R: Sí.
MN: ¿Te reuniste con ellos físicamente?
J-R: No, porque todos ellos están en cuerpos espirituales.
MN: Si están en cuerpos espirituales, ¿por qué tienes que ir a un lugar físico?
J-R: Porque están anclados por encima de ese nivel como una especie de supervisores.
MN: Intento entender lo que parece una contradicción.
J-R: Si diriges una película para Warner Brothers, ¿por qué no vas a 20th Century Fox a hacerla?
MN: Lo entiendo a ese nivel, pero cuando pienso en una fuerza espiritual, supongo, y puede que sea una suposición equivocada, que hay una visión macrocósmica que abarca todo el planeta.
J-R: Bueno, no es necesariamente ni macrocósmica ni microcósmica. Déjame explicarlo de otra manera: la razón por la que fuimos a Fiyi a reunirnos con la jerarquía espiritual es que algunas de las fuerzas implicadas forman parte de la antigua forma divina del continente de Lemuria o Mu. Muchos de esos antiguos dioses a los que se rezaba entonces siguen teniendo valor como parte de esa creación, y están presentes allí ahora. Eso no significa que esas formas sean realmente «elevadas», sino que están presentes como una fuerza en esa zona. Estas formas divinas son fuerzas invisibles que en el pasado interactuaban con la tierra física, de modo que la gente podía rezarles y, como resultado de esas oraciones, se manifestaban físicamente ciertas cosas. Había algún tipo de evidencia empírica de esto.
MN: ¿Se reparten estas fuerzas espirituales el territorio como los vendedores?
J-R: No, no se hace necesariamente así. Se hace más en términos de épocas. Los dioses de la antigua Atlántida influyeron algo en Egipto, pero apenas tuvieron influencia en Palestina. En realidad tuvieron cierta influencia en Jerusalén hasta que surgió la conciencia de Jehová, y entonces esa influencia decayó. El pueblo judío puso mucho poder directo en la diosa de la fertilidad, a la que llamaban Astari. Eso fue sobre todo antes de su conciencia de Jehová.
Estos antiguos dioses de la Atlántida, por el poder que la gente les dio, pasaron a formar parte de la conciencia de la gente. Así que cuando la Atlántida se hundió, la diosa Astari, y otros, eran parte de la gente, no de la masa de tierra geográfica. Por eso los supervivientes y sus descendientes le rezaban desde donde estuvieran, y la influencia se extendió por toda la zona. Ahora bien, en algunas zonas, cuando las tierras se hundieron, toda la civilización y todas las personas que había allí se hundieron con la tierra. Todo desapareció. Y el dios que estaba presente para esa gente está ahora ligado a la imaginería etérica, a las oraciones y a todo lo que ocurrió allí, y todavía se le hace responsable de esa acción.
Estas formas divinas no eran lo que llamaríamos «Dios». No eran el «Dios Único». Así que surge la pregunta: ¿no había un solo Dios? Hay un solo Dios, y ese Dios tiene muchas manifestaciones. Cuando rezas al «Dios Único», ¿es eso lo que realmente ocurre, o estás rezando a Astari, a Jehová o a quién? Depende de tu enfoque y de tu intención. Hay formas espirituales que crean un cierto enfoque de completitud en zonas concretas, y si tus oraciones forman parte de su enfoque, entonces «escucharán» tus oraciones. Si tus oraciones van más allá de cualquier enfoque concreto y alcanzan una conciencia más elevada, entonces puede que, efectivamente, estés rezando al «Dios Único».
MN: Cuando te reuniste con la jerarquía espiritual en Fiyi y en Perú, ¿fue para determinar lo que sería para el mayor bien del planeta?
J-R: Tenía que ver con la zona de Lemuria. No tenía nada que ver con algo planetario. Era solo para esa zona.
MN: ¿Dónde está esa zona?
J-R: El Pacífico Sur: Hawái, Fiyi, toda esa zona del Pacífico.
MN: ¿Hay planes para que resurja, para que esa conciencia vuelva?
J-R: Sí.
MN: Lo cual me lleva a lo que se llama la «nueva era». ¿Existe realmente algo como una «nueva era» que esté llegando?
J-R: Sí, pero todavía no está aquí como conciencia de masas ni como expresión de grupo. Será más frecuente después del año 2000. Ahora mismo, lo importante es observar las señales de la nueva era.
MN: Lo veo en los niños.
J-R: Claro, pero hay incluso una forma más colectiva que podemos observar. Muchas personas de 50, 60 o 70 años pueden entrar en la nueva era mañana.
MN: ¡Eso espero!
J-R: La Era de Piscis, que está terminando, tenía que ver con una energía vanidosa y egoísta que se puede traducir como: «Consíguelo mientras puedas y sal corriendo», o «¿Cuándo me toca a mí?», o «¿Y yo qué?». La nueva era simboliza una conciencia más de grupo, en la que dices: «No voy a coger lo mío ahora, porque somos demasiados los que necesitamos participar. Y si cojo lo mío, no quedará mucho para los demás, y de todos modos no necesito todo eso. Así que voy a dejar lo mío con el grupo y que todos lo compartan, y aun así recibiré lo que necesito». Pasa a ser «necesidad» en lugar de «codicia», y ese es un tema claro de la nueva era. Recibes lo que necesitas, según lo que necesitas, y no hay exceso ni desperdicio. Eso reduciría, por ejemplo, la obesidad, y reduciría muchas enfermedades que se deben a comer en exceso y a comer alimentos inadecuados. Significará mejor salud en todos los sentidos. Ahora bien, ya hay personas que viven en una conciencia de nueva era. Siempre ha habido personas, desde antes de Jesús y en tiempos de Jesús, que formaban parte de la nueva era o de la era dorada. No es tan inusual… y tampoco es tan frecuente.
MN: En esa conciencia, habrá puesta en común, ecológicamente y en todos los niveles.
J-R: Habrá una ecología espiritual presente.
MN: En los 50 años que llevo en este planeta esta vez, he visto cómo la conciencia ha pasado de un «tú o yo» muy competitivo, con el que crecí, a la generación del «yo» de los años 60, a un «tú y yo» o un «nosotros», al que te refieres. Y lo veo manifestado en muchos grupos distintos alrededor del planeta. Sin embargo, no veo cooperación entre los grupos, ni siquiera entre los grupos espirituales. ¿Llegarán esa cooperación y esa unidad?
J-R: Probablemente. Si los grupos son realmente espirituales, claro, porque Jesús dijo que donde dos o más se reunieran en su nombre, él también estaría allí. Así que en los grupos que son del Espíritu habrá unidad y cooperación, porque no puede haber conflicto. No hay conflicto. Ahora bien, algunos grupos no son grupos, son solo multitudes, y no sé si habrá cooperación entre multitudes.
Los grupos espirituales, y no me refiero solo a los que dicen ser espirituales, sino a los que manifiestan y demuestran aspectos del Espíritu, enseñan todos lo que yo llamo «self-ing». El «self-ing» es mantenerse a uno mismo sin que nadie más pague el precio; es mantenerse a uno mismo dentro de la nueva era, dentro del grupo. Sigues siendo tú. El egoísmo era cuando eras tú, pero a costa de otra persona. El «self-ing» es cuando eres tú, pero sin coste para nadie más, porque puedes moverte alrededor, por encima o por debajo de la otra persona sin ocupar su espacio ni estorbarla. Y al mismo tiempo, mantienes tu individualidad y tu propio espacio individual y único. Es un estado elevado de cooperación entre todos. La nota clave de la nueva era será la cooperación.
MN: Eso es el paraíso.
J-R: Creo que el proceso general de esta unidad en la era dorada es lo que yo llamaría un «paraguas de esperanza». Todos decimos: «Esto es a lo que aspiro. Puede que todavía no haya llegado, pero voy a por ello».
MN: Aprecio el nombre, Movimiento del Sendero Interno del Alma, porque no siento que haya una respuesta, pero hay movimiento; hay un proceso.
J-R: Sí. Tiene que ser un proceso, un movimiento, una dirección. A menudo la gente me pregunta si sigo a Cristo. Y mi respuesta es que sí, sigo la energía crística. No sigo la energía de Pablo, como hacen muchas personas que se llaman cristianas. Muchos siguen las enseñanzas de Jesucristo según Pablo y, tal como yo lo veo, no son verdaderamente cristianos. Son paulinos. Si lees las obras de Pablo, puedes entender el origen de cierto pensamiento «cristiano» que está en contra de todo lo que es del mundo. Dicen que si no adoras a «nuestro» Dios, entonces adoras al diablo y eres malvado. Antes de ese punto de vista, Jesús dijo que todos somos dioses.
MN: Algo de lo que me gustaría hablar un poco subjetivamente es el concepto y la especificidad de Jesús. Mi origen es judío, y he visto cómo yo y todos mis hermanos y hermanas judíos crecíamos con una reacción negativa al nombre de «Jesús». También pasé por un proceso en el que me creía ateo, en el que el concepto de Jesús se convirtió en una invención, una ficción. Y luego llegué al Movimiento del Sendero Interno del Alma, y siempre que mencionabas a Jesús, yo pensaba en Jesús como un proceso de amar, porque no he sido capaz de relacionarme con Jesús en la cruz.
J-R: Bueno, ¿quién quiere hacerlo? Yo no me relaciono con él en la cruz. Sería absurdo. Es como relacionarte con tu vida de hace 20 años, cuando ya no haces lo que hacías entonces. Para mí, las personas que cuelgan a Jesús en la cruz y lo adoran en esa forma no saben lo que está pasando, porque él bajó de la cruz, resucitó y caminó entre su gente. Así que ese tiene que ser tu proceso. Y no creo que ni siquiera necesites una cruz para recordarte lo que pasó. No tienes que quedarte en el pasado de esa manera. Puedes soltarlo y pasar a lo que está presente ahora, que es que el Cristo está presente, viviendo en tu corazón y en tu conciencia.
Adorar a Jesús en la cruz es un proceso hacia atrás. Sería como darle algo de dinero a tu esposa, y ella se gasta una parte y se queda con el cambio. Y durante los 20 años siguientes le dices: «No me devolviste el dinero; te lo quedaste». Y le sigues dando en la cabeza con eso hasta que al final te dice: «Déjame en paz. ¿No puedes olvidarlo? Sí, aquel día me quedé con diez centavos. Pero ¿por qué haces de eso un drama?». Cuando puedes decir: «Sí, ¿y a quién le importa?», entonces puedes seguir con tu vida en el momento presente. Y entonces es un proceso no solo de no echárselo en cara verbalmente, sino de soltarlo también en tu mente y en tus emociones, y dejar que otra cosa ocupe ese espacio.
MN: ¿No es importante soltar todas las cosas pasadas, tanto las positivas como las negativas?
J-R: Bueno, no puedes vivir ninguna de ellas una vez que han pasado.
MN: Sé que muchos de nosotros hemos tenido ciertas experiencias muy elevadoras y extraordinarias que nos llenan mucho espiritualmente. Cuando he tenido ese tipo de experiencias, he querido mantenerlas vivas dentro de mí, y he seguido avivando el fuego hasta que me he dado cuenta de que eso es un deseo emocional.
J-R: Si fue una acción pasada, entonces tiene que haber una energía emocional. Si tienes una experiencia espiritual y quieres seguir teniendo experiencias espirituales, entonces debes apartarte de lo que acabas de completar y pasar a lo siguiente. No importa lo maravillosa o elevadora que fuera tu experiencia; te apartas de ella y pasas a lo siguiente. Hacer menos es negar tu propio crecimiento y tu conciencia. Y en cuanto «mides» tu experiencia presente con una experiencia pasada, la has juzgado, y tus juicios recaerán sobre ti; y los juicios casi nunca son felices, por lo que te has expulsado a ti mismo del Espíritu. Para volver al Espíritu, entras en el momento presente y amas lo que sea que esté ocurriendo.
Lo bueno de la Biblia es que ofrece un plano realmente bueno para vivir. Si el Cristo es la acción a la que aspiramos, entonces Jesús puede ser nuestro modelo. ¿Puedes encontrar algo mejor como modelo? Quizá, pero yo todavía no lo he encontrado. Siempre estoy buscando, y no busco desde la duda hacia Jesús, sino como un proceso de buscar, de comprobar las cosas y de ser consciente de mi mundo y de mi entorno.
MN: Has mencionado el juicio. Hay una línea delicada entre juzgar lo correcto y lo incorrecto, los «debería» y los «no debería», y ser neutral en nuestras observaciones y hacer evaluaciones correctas. ¿No estamos en este planeta porque antes tomamos decisiones «equivocadas», porque metimos la pata en algún momento anterior?
J-R: Estamos aquí por desobediencia.
MN: Entonces lo delicado es ser consciente de lo que hacemos que es destructivo para nosotros, para los demás o para nuestro propio avance espiritual, sin juzgar. Asumir la responsabilidad sin la culpa es una línea difícil.
J-R: Requiere habilidad.
MN: Decir: vale, de verdad lo he estropeado y no voy a sentirme culpable por ello.
J-R: Si no vas a sentirte culpable, entonces no piensas en ello.
MN: Lo que te pregunto es: ¿cómo se llega a ese punto?
J-R: Probablemente hay muchas maneras, y hay una que se llama «la vía de la razón»: razonas. Si juzgas algo, la razón por la que lo juzgas es que crees que está mal y que debería cambiar; debería ser diferente. Así que emites un juicio, y si ese juicio viene de un lugar verdadero en tu interior, entonces la cosa cambia de inmediato para ajustarse a lo que crees que es correcto, o se produce un castigo que corrige lo que está mal.
Ahora bien, si emites un juicio y nada cambia y no sigue ningún castigo, tienes una indicación bastante clara de que tu juicio no está funcionando. ¿Y si cojo este anillo y digo: «Voy a hacer que este anillo desaparezca ahora mismo. Va a desaparecer, YA»? Y no desaparece. Así que me doy cuenta de que no ha desaparecido y digo: «Este anillo es horrible». Eso es un juicio. Y vuelvo a decir: «Este anillo va a desaparecer, AHORA MISMO». Y no pasa nada. Así que vuelvo a juzgar el anillo. Pero mis juicios no hacen que desaparezca, ni hay ningún castigo que pueda aplicarle al anillo. Así que simplemente declaro que abordarlo así no funciona y dejo de juzgarlo. Me doy cuenta de que el anillo va a hacer lo que el anillo va a hacer, que es seguir presente, y no hay nada que mi juicio pueda cambiar.
MN: Pero ¿hay algo de malo en juzgar algo, actuar sobre ello y cambiarlo si puedes? Entiendo que si no puedes cambiar algo, no es productivo juzgarlo, pero si hay algo que se puede cambiar y puedes actuar…
J-R: Hay un proceso dentro de nosotros que es algo así como el «juego de lo correcto y lo incorrecto»: esto está bien; esto está mal; yo tengo razón; tú estás equivocado. Hay juicio sobre el contenido y la intención, y hay una cualidad emocional en todo eso que no es muy productiva. Pero si dices: «Para mí, en este asunto, esto es lo correcto», entonces no has hecho que la otra persona esté equivocada. Has declarado tu posición, tu dirección y tu intención sin implicar a la otra persona. Si te preguntan si están equivocados, les dices que esas decisiones tienen que tomarlas ellos mismos. Tú decides solo por ti.
MN: A un nivel más histórico, ¿qué hay, por ejemplo, de la guerra de Vietnam? Muchos de nosotros la juzgamos como incorrecta y participamos en manifestaciones diciendo que las acciones de nuestro país eran incorrectas. ¿Qué hay de ese tipo de cosas?
J-R: Si la guerra de Vietnam era realmente incorrecta y tú lo sabes, entonces ¿puedes decirme también si está bien que tu vecino de dos calles más abajo salga con la chica con la que sale? No es tan histórico, pero si puedes saber lo que es correcto para todo el pueblo vietnamita, seguro que puedes decirme lo que es correcto para tu vecino de dos calles más allá. Y si dices: «Eso no lo sé. No puedo saberlo», entonces ¿cómo puedes saberlo sobre Vietnam? Podrías decir: «Bueno, mi opinión se basaba en el razonamiento y en la emoción, y en que matar está mal y todo eso». Pero solo lo has juzgado en un periodo de 10, 20 o 30 años.
Miremos al pueblo vietnamita durante los últimos 3.000 periodos de su existencia. Como grupo colectivo, puede que hayan recibido exactamente lo que crearon para sí mismos, y puede que hayan equilibrado todo su karma. Ahora bien, ¿es malo para ellos quedar kármicamente libres de todo eso? ¿Está mal? Quizá esa libertad concreta no llegó de una manera muy popular, en términos de lo que todos habríamos querido, pero llegó de una manera totalmente perfecta. No hubo ni de más ni de menos. Los estadounidenses que fueron allí y se vieron envueltos en ello formaban parte de ese proceso vietnamita hace miles de años, y aunque en esta vida nacieron en Estados Unidos, fueron llevados de vuelta allí para completar también su karma. Y los que pasaron por la guerra sin daño no formaban parte del proceso y volvieron a casa sanos y salvos. Entonces, ¿cómo se puede juzgar esa acción como «incorrecta»?
Ahora bien, puedes decir: «Basándome en lo que veo ahora mismo, no me gusta que estén luchando y matándose, y no puedo hacer gran cosa desde mi habitación, y la indignación justiciera no ayudará, así que creo que voy a ir hacia dentro, a ese lugar de paz, y mantenerme centrado. Así, cuando todos los demás anden en el caos, emocional y físicamente, podré ayudarlos porque estaré en calma». En medio de la confusión y el caos, siempre ayuda tener personas centradas y en calma. Es bonito poder suspender el juicio y decir: «No sé lo que está pasando y no voy a decidir qué está bien y qué está mal, pero cuando todo termine, haré lo que pueda para ayudar a las personas que se hayan visto envueltas en la agitación». Es bonito simplemente ayudar, no castigar ni intentar que nadie vea un punto de vista concreto. Ayuda simplemente elevar a las personas y darles la visión de la unidad, la hermandad y la unicidad. ¿Puedes leer el futuro?
MN: No.
J-R: Exacto, y eso no ha detenido ni una sola cosa de las que te van a pasar en el futuro.
MN: Pero como somos mortales y no tenemos la visión general que tú tienes como Viajero, cuando vemos desde nuestro punto de vista y desde nuestro marco limitado de injusticia que hay personas oprimidas y que no cobran un salario digno, ¿no es parte de nuestra responsabilidad, como personas conscientes, iniciar una acción social que contribuya a mejorar las cosas?
J-R: Eso es la era dorada de la que hablas. Muchas veces ofreces mejoras sociales a personas que llegan a aprovecharse de esas mejoras en forma de ayudas sociales o cupones de comida, y son personas piscianas que cogen lo suyo mientras pueden. Así que roban la «mejora». Permitir que participen en eso es aprobar el karma que se están creando. Así que si intervienes para detener esa acción, no por animosidad contra nadie, sino como acción positiva…
MN: Me interesa más crear una condición en la que las personas puedan vivir de forma más positiva.
J-R: Si eso es posible. ¿Qué es lo mejor que puedes hacer para ayudar a las personas que te rodean a vivir de forma más positiva?
MN: Cualquier cosa que contribuya a que su corazón se abra.
J-R: ¿Y eso no significa que tú seas positivo?
MN: Así es.
J-R: Entonces, si estás ayudando a alguien a ser positivo y, mientras tanto, estás ahí sentado con tu indignación justiciera contra alguna condición social de ahí fuera, ¿adivina qué estás haciendo?
MN: Crear más negatividad.
J-R: Exacto, y entonces esa persona recoge tu negatividad, se va con ella y la pasea calle abajo, y otros se ven influidos. Estas cosas se vuelven muy delicadas. Por eso digo que la tierra y sus habitantes no están tan avanzados como nos gustaría pensar, y tampoco están tan mal como a veces nos gustaría pensar.
MN: ¿No la ves en su agonía final, con la fatalidad, el pesimismo y el odio de los que la gente habla todos los días?
J-R: Claro que está en su agonía final para alguien cada día. Pero ¿está el planeta en su agonía final como masa geográfica que flota en el espacio? No. ¿Está en su agonía final tal como lo conocemos? Sí. ¿Va a tener terremotos y grandes desplazamientos de tierra y cosas así? Sí. Hoy hemos tenido muchos terremotos en California. Todos fueron cambios de la tierra. ¿Van a ser cambios de la tierra que nos afecten? Bueno, un terremoto de 4,5 puede afectar a una persona, y a otra hará falta uno de 6,8 para afectarla. Y depende de lo cerca que estés del epicentro, y de la propiedad que tengas. Algunas personas solo con pensar en terremotos ya se ven afectadas. Así que se mantienen lejos de California y de otras zonas con muchos terremotos. Los terremotos forman parte de la evolución de la conciencia. Cuando llega un terremoto, estás totalmente indefenso para hacer nada. En ese momento no puedes hacer nada excepto lo que estás haciendo, y ni siquiera es un proceso de intentarlo. Simplemente haces lo que haces en ese momento. Es un subproducto de lo que está pasando bajo tus pies. Es un proceso absolutamente del aquí y ahora.
MN: A veces, en situaciones así, ya sean terremotos físicos o «terremotos» en nuestra propia conciencia por una enfermedad, un dolor emocional o lo que sea, nuestras prioridades espirituales se vuelven mucho más claras. Pueden volverse enormemente claras en esos momentos.
J-R: Exacto, y eso puede hacer que esas cosas que parecen «terribles» desde un punto de vista sean una gran bendición. Y a veces el valor solo se puede obtener de esa manera. Todos recibimos las cosas tal como las recibimos. Y si es a través de la alegría y la elevación, entonces es así. Si es a través de algo de dolor, confusión y agitación, entonces es así. Lo importante es el valor recibido.
MN: ¿Es el procedimiento habitual que los seres humanos necesitemos dolor o desastres para tener un avance espiritual?
J-R: No es necesariamente el procedimiento habitual. Uno de los procedimientos habituales del planeta es que el ser humano tenga alegría y la tenga en abundancia. Y muchas personas que la tienen no hacen nada con ella excepto intentar quedarse en ella, lo que significa que no avanzan con ella, y entonces deja de ser abundante y se vuelve dolorosa. Así que el dolor tiene que irse, y con él se va lo que parece ser la abundancia. Y entonces se sienten mucho mejor, porque se les ha quitado una «carga» y encuentran un nuevo nivel de abundancia y prosperidad debajo de lo que antes habían identificado como su abundancia.
A veces, en la evolución de la conciencia, llega el momento de pasar de un nivel de abundancia a un nivel más alto de abundancia, y entonces lo viejo tiene que dejar paso a lo nuevo. Los seres humanos, tal como son, tienen dificultades para soltar lo viejo cuando no pueden ver lo que les llega. Una de las maneras que tiene el Espíritu de abrir la mente y expandir la conciencia es la esperanza. Te da una visión de lo que podría ser, y esa visión puede estar en el «20» y parecer completamente fuera de tu alcance.
Pero una vez que la visión está presente, te pones en marcha y lo único que sabes hacer es el «1». Así que haces el «1» y no funciona. Entonces ves el «2» y lo intentas; no funciona. Pero para entonces ves el «3» y quizá incluso el «4», así que los haces rapidísimo y luego pasas al «5». Ahora sí que se está abriendo, estás avanzando y te entusiasma el progreso. Intentas el «6» y el «7» y no funcionan, y ahora llega la gran prueba. Dices: «He estado tan abierto y lo he intentado todo, y nada funciona. No va a pasar nada. Nunca alcanzaré mi visión». Y si te detienes, ¿qué tienes? Nada. Algunas personas se detienen y acaban viviendo el resto de su vida en el compromiso, que es miseria y dolor.
Y otras personas simplemente siguen adelante, incluso cuando ya cuesta mantener la visión. Y al final, si siguen adelante, llegan al «20» y la visión se realiza. Y cuando lo ven y lo experimentan, piensan: «¿Por qué no hice eso primero?». A veces se dan cuenta de que en la visión original incluso vieron el «20», pero no lo hicieron. Tuvieron que hacer del «1» al «19», uno a uno. A veces el Espíritu usa ese proceso como manera de llevarte a una mayor conciencia espiritual. Y el Espíritu puede poner muchísimas lecciones y comprensiones en el proceso, de modo que se convierte en algo más que el proceso o más que el resultado. Y a veces puedes estar en el «1», ver el «20», saber que de todos modos acabarás llegando, y simplemente dar el salto y estar en el «20» al instante. Eso también puede pasar. Si sabes que al final vas a estar allí, mejor estar allí ahora mismo.
MN: La alegría con la que he entrado en contacto en MSIA es muy vivencial, muy concreta y muy práctica. A veces me asombra ver lo disponible que está. ¿Qué es lo que impide que la gente elija volver y experimentar esta alegría y este amor que todo el mundo quiere?
J-R: Tú hiciste una cosa fundamental que otras personas no harán: no dejaste que la autoridad del Viajero se interpusiera en tu camino. El Alma no quiere ninguna autoridad por encima de ella, porque está hecha a imagen de Dios. Ese es un factor fundamental, y cuando eso baja al nivel físico y se mezcla con el ego, la gente puede decir: «Tú no puedes decirme lo que tengo que hacer», y no aceptan ningún tipo de autoridad. Dicen: «Lo voy a hacer a mi manera». Y todo el mundo es libre de hacerlo a su manera, pero ¿y si su manera produce miseria? Y si quieren ir a por la alegría, entonces tienen que renunciar a las cosas que los hacen desgraciados y pasar a nuevas maneras que produzcan alegría. Y algunas personas prefieren hacerlo a su manera, aunque no produzca alegría, antes que ceder a otra manera, aunque esa sí produzca alegría. A veces la gente es así.
Algunas personas dicen: «Me da miedo que si renuncio a esto y paso a otra manera, no funcione, y entonces no me quede nada que esperar, nada a lo que aspirar». Eso podría ser la buena noticia, porque entonces dejarían de engañarse y empezarían a tratar la miseria como miseria, en lugar de tratar con la falsa esperanza de que, de algún modo, su miseria va a producir alegría.
MN: En los primeros años que estuve en MSIA, la expresión principal parecía centrarse en hacer ejercicios espirituales y en servir. Esos procesos me han dado una alegría enorme. Luego, hace un par de años, presentaste algo llamado Insight Training Seminars, y gran parte del enfoque y la energía de muchos de nosotros en MSIA está ahora también dedicada a Insight. ¿Por qué presentar Insight cuando los ejercicios espirituales y el servicio estaban dando tan buen resultado a ciertos niveles?
J-R: Hace unos años, quizá tres, en una reunión en la casa PRANA, la gente se quejaba de que sus ejercicios espirituales y su servicio no les daban las habilidades ni la capacidad intelectual para manejarse en este mundo. En aquel momento yo me había ido retirando cada vez más hacia el Espíritu, para que mis estudiantes se extendieran cada vez más en el Espíritu para llegar a mí. Sabía que si llegaban lo bastante alto en el Espíritu, verían cómo manejarse en el mundo y tendrían la visión clara de qué hacer.
Pero miré a mi alrededor y me di cuenta de que la gente era perezosa y de que no lo iban a hacer a menos que hubiera un método, una metodología a través de la cual pudieran entrar en un proceso que les mostrara el valor de entrar en el Espíritu y cómo podían disolver sus «problemas» mediante el proceso del Espíritu. Así que les dije a estas personas: «Me he retirado mucho de vosotros y me he quedado atrás, pero ahora voy a bajar a luchar por vosotros y a enseñaros cómo luchar en este mundo. Os lo voy a demostrar». Varias personas me escribieron y me preguntaron si tenía más información.
Insight Training Seminars surgió como resultado directo de esa afirmación. Insight enseña cómo meterse en este mundo y hacer que funcione. Es un proceso a través del cual puedes descubrir cómo funciona este nivel, tener la experiencia de hacerlo funcionar y llegar a una expresión emocional alegre, a la claridad mental y a la capacidad de seguir haciéndolo funcionar. Se basa en la conciencia de la era dorada de servir a todos y de servirte a ti mismo, del «self-ing», de situarte dentro del contexto del grupo sin herir ni dañar a nadie. Así surgió Insight. Yo había estado trabajando en el Espíritu con 30 o 40 personas distintas que sentía que podían dar forma a un proceso para lograr lo que Insight está logrando, un formato que nos hiciera pasar del parvulario y la escuela primaria directamente al instituto o a la universidad. Surgió como surgió por la persona que dijo: «Yo puedo hacerlo» y se eligió a sí misma para hacerlo. Dijo que podía, y yo le dije: «Muy bien, veremos si
funciona». Y cada día vemos si funciona. Ahora bien, si Insight Training Seminars se detuviera ahora mismo, no perdería el sueño, porque ha logrado exactamente lo que dije a la gente que iba a lograr. No dije que me quedaría aquí abajo con ellos luchando por ellos para siempre. Dije que podía bajar, enseñarles cómo y establecer un método para ellos. Insight está enseñando a la gente a vivir con más alegría aquí en este planeta y a hacer que este nivel funcione.
MN: He hecho Insight I, II, III y el Service Training, que fue una de las experiencias más benditas de mi vida. He encontrado el proceso de Insight muy parecido al proceso de trabajar con el Viajero, en el sentido de que me ayuda a soltar basura, soltar basura, soltar basura, y cuanta más basura suelto, más me acerco a las bendiciones que ya existen. Insight no me da ninguna respuesta, ni me ha hecho feliz ni exitoso. Es, si sigo con él, un proceso a través del cual puedo seguir soltando basura. Si lo dejo, no tiene ningún valor.
J-R: Sí… la basura se acumula aquí.
MN: Así que no es una respuesta; es un proceso. J-R: Es un proceso. Con demasiada frecuencia la gente piensa en términos de «respuestas» en lugar de en el proceso. Piensan en conseguir su título en la escuela, no en el «ir titulándose». Piensan en casarse, en lugar de en el «ir casándose». Piensan en conseguir un trabajo, en lugar de en el «ir trabajando».
MN: El «ir casándose»… En uno de tus seminarios mencionaste que si estamos realmente plenos y en unidad con el Espíritu, no hay razón para casarse. Me gustaría hablar de cuáles podrían ser algunas de las contradicciones básicas en cosas como el sexo, la lujuria, el amor, el matrimonio y los hijos. Ni siquiera estoy seguro de que esas contradicciones estén para resolverse.
J-R: Yo no percibo que haya ninguna contradicción.
MN: Bueno, hombres y mujeres, en esta llamada era de libertad (y no estoy seguro de lo libre que es), podemos tener expresiones sexuales sin que la sociedad nos castigue. Y aun así, con toda esta supuesta libertad, sigue existiendo la sensación de que si hacemos el amor con alguien a quien no amamos, no hay plenitud. Si equilibras eso con el factor de la lujuria que existe en el ser humano, parece que, para satisfacer la lujuria, tenemos que encontrar a una persona a la que amemos y casarnos.
J-R: ¿Me preguntas si tienes que casarte para satisfacer tu lujuria?
MN: Casarse o tener una relación comprometida con una persona.
J-R: Bueno, eso no son contradicciones. Ni siquiera se parecen. La lujuria puede ser muchas cosas: puedes codiciar una casa, un coche, comida, dinero…
MN: Me refiero a la lujuria sexual.
J-R: La lujuria sexual se puede satisfacer de muchas maneras. Si es solo lujuria, se puede tratar solo como lujuria, y se puede tratar dentro o fuera de un matrimonio o de una relación comprometida con una pareja. Si hablas solo de lujuria, se puede satisfacer temporalmente de muchas maneras.
MN: Soy consciente de que expresarme en la lujuria sexual no me satisface. No me funciona. No me llena.
J-R: La lujuria nunca llena. Es una distracción fundamental del Espíritu que eres. En el Espíritu que eres, te llenas a ti mismo. En la lujuria, vas a otra persona o a otra cosa para intentar llenarte a través de ella.
MN: O a través de un orgasmo.
J-R: Bueno, un orgasmo termina en el «momento» en que ocurre. A menudo, cuando terminas de tener relaciones sexuales, aparece enseguida una incomodidad, que te dice que el «impulso» que sentías no era de sexo, sino de plenitud de tu Ser. Y cuando el impulso es de plenitud del Ser, el sexo no lo satisface.
Si, cuando has tenido relaciones con tu pareja, hay un amor completo y un anhelo de estar más cerca, de abrazarla, de estar con ella, de dar la vida por ella, entonces sabes que eso es amor. Y en esa unidad amorosa puedes entrar en el reino de los cielos. ¿Se puede usar el sexo para eso? Sí. Se puede. Y no es el mejor enfoque, y demasiadas personas no tienen la agudeza suficiente para distinguir la diferencia. En la lujuria siempre hay algo incompleto. Y si fue el Espíritu el que tuvo sexo a través de ti, entonces lo que hiciste fue entrar en la intimidad con tu pareja. Pasaste por alto la atención, la aceptación, la aprobación, el afecto y el orgasmo, y entraste en la intimidad. Y esa intimidad se convierte en algo espiritual en el que los dos fuisteis Uno en vuestra unión.
MN: El otro día vi en la televisión una entrevista a un parapléjico al que le preguntaban cómo manejaba su expresión sexual desde que se había quedado parapléjico. Dijo: «La sexualidad no tiene nada que ver con ser parapléjico». Dijo que ahora podía tener más intimidad sexual que antes de su accidente.
J-R: Para mí, la intimidad se traduce así: tú y yo estamos teniendo aquí una experiencia de intimidad porque estamos compartiendo nuestros sentimientos y su contenido el uno con el otro sin editar lo que compartimos. No nos preocupa que el otro vaya a juzgar o condenar, así que hay un flujo libre de energía, y a medida que se vuelve cada vez más libre, el Espíritu entra y se activa a través de nosotros. Y en ese punto se vuelve algo que se llena a sí mismo, no como un subidón por contacto, sino como un subidón espiritual. Tenemos un subidón por contacto al ver a un artista cantar o bailar, o al ver una película; eso es una forma de intimidad, pero es solo una manera. El artista llega a compartir contigo, como público, pero tú no llegas a compartir de vuelta con el artista. No llegas a completar la acción de compartir. En el servicio, completas el compartir. Dos personas comparten la una con la otra. Cada una sirve a la otra escuchando y relacionándose, sin editar ni controlar el formato.
En esta entrevista hemos hablado de muchas cosas, hemos saltado de un tema a otro y todo ha estado muy bien, porque aquí estamos en un estado de intimidad, de simplemente dar, recibir y compartir. ¿Significa la intimidad que tiene que llegar a abrazos y besos o a una expresión sexual? No, en absoluto. Eso pasa a ser un proceso de sexualidad. Abrazar y besar son formas de sexualidad. Coquetear es una forma de sexualidad. El sexo en sí es una forma de sexualidad, pero más aún es solo la mecánica del acto sexual, penetración y recepción.
Puede haber sexualidad dentro del proceso si te comunicas con tu pareja: si le preguntas cómo está, si está bien, si está feliz, satisfecha, si hay algo que podrías hacer para que fuera mejor para ella. La comunicación es importante: pedirle que te diga lo que siente por dentro durante el sexo, hacerle saber que no la estás usando como un mero desahogo sexual, sino que te importa y te importa cómo vive la expresión sexual.
Cuando haces eso, no hay nada que hagas mal con esa persona, ni harías nada mal, porque te importa lo suficiente como para complacerla. Y dentro de eso, dejas que sea responsable de su propio orgasmo y tú eres responsable del tuyo, y lo único que haces es trabajar para llevar esas cosas a una unidad de plenitud al mismo tiempo. Eso se llama comunicación amorosa. Eso es un flujo espiritual.
En esos momentos, probablemente dejas de pensar mientras la energía espiritual del orgasmo se mueve a través de ti. Si ha sido completo hasta ese punto y te retiras, todavía quieres tenerla cerca. Todavía quieres abrazarla, quizá tocarle los pies, rodearle el tobillo con el pie, tocarle la mano o la cabeza, o puede que solo quieras tumbarte a su lado y percibir el olor de quién es en ese momento. Puede que los dos os quedéis profundamente dormidos, sin soñar. Es como si estuvieras «muerto», fuera del cuerpo. Estás fuera del cuerpo y en la presencia del Señor.
Busca la Parte III de la entrevista en un próximo Nuevo Amanecer.
